昔曹溪付法于青原，实为嫡嗣，五传而有洞山价，又传而有曹洞寂。由是曹洞一宗，如悬日月，其道尤孤高峻洁。自昔尝难其人，至大阳明安禅师，宁其宗绝，不轻印可，乃以衣履属浮山圆鉴。鉴晚得投子青禅师而后付之。世俗谓青非亲授，不知圣无先后，以契为传。其所从来，若执券相质，贯珠相承，盖有冥会，非偶然者。投子既复振斯道，而后异人间出，大洪禅师乃其法嗣也。师讳报恩，其先卫州黎阳刘氏，世以武进，家喜事佛。其母牛氏初祷子，梦佛指所谓阿罗汉者畀之。既妊生师，果有殊相。尝遇异僧若化身者，抚之曰：「我辈人也」。熙宁九年，未冠，举方略擢第，调官北都。忽喟然叹曰：「是区区者，何足以了此生？愿谢簪绂，求出世法」。有司以闻，诏诘其故，师云：「臣祖死王事，顾无以报厚恩。惟有薰修之功，庶资幽冥之助」。制曰可。师先名钦宪，神宗皇帝亲洒宸翰，改赐今讳。于是就礼北都福寿寺僧智深，为祝发。师既受具戒，游历诸方，谦约退静，枵然山泽人也。闻青禅师之道而悦之，乃往依焉。青识其法器，师一日凌晨入室，青问：「天明未」？师曰：「明矣」。云：「明则卷帘」。师从之，顿尔开悟，心地洞然。遂以所得白青，青韪之，留侍巾匜，颇有年数。逮青顺世，又从圆通、圆照二禅师游，二公甚器异之。丞相韩公尹河南，延师住持嵩山少林寺。席未暖，绍圣元年，诏改随州大洪山律寺为禅院。人谓大洪基构甚大，而芜废已久，非有道德服人，不可以兴起。部使者奏请师住持，已而丞相范公守随，复左右之。师普施法雨，远迩悦服。于是富者荐货，贫者献力。辟荆蓁蓬藋之场，为像设堂皇；化豺狼狐狸之区，为钟鱼梵呗。而又以其馀建戒坛，掩枯骴，更定禅仪，大新轨范，由是大洪精舍壮观天下禅林矣。崇宁二年，有诏命师住东京法云禅寺，从驸马都尉张公请也。师志尚闲远，安于清旷，曾不阅岁，恳还林泽，朝廷重违其请，听以意径诣嵩山，旋趋大阳。属大洪虚席，守臣念师之有德于兹山也，五年，再奏还师于旧。固辞不获，复坐道场。凡前日之未遑暇者，咸弥纶而成就焉。师勤于诲励，晨夕不倦，缁徒辐辏，几三百人。既遐振宗风，而自持戒律甚严。终身坏衣，略不加饰。张公虽尝奏赐紫方袍，卒盘辟不敢当。故权贵欲以师号言者，皆无复措意矣。政和元年六月初一日示疾，七月十四日，僧问：「师久演直谛，冀垂一言」。师举目示之，又问：「师将生西方耶？师曰：「超方者委」。又问：「毕竟生邪，死邪」？师曰：「间不容发」。言讫，趺坐而逝。留三日，仪相如生，咸至瞻礼，罔不赞叹。二十五日，葬于南塔，师异时欲筑室退居之所也。俗寿五十四，僧腊三十六。度弟子宗言等一百三十一人，嗣法出世者，庆旦等一十三人。有《语录》三卷，《集曹洞宗派录》三卷，《授菩提心戒文》一卷，《落发受戒仪文》一卷，并传于世。惟佛之道，未尝有起灭兴衰也，然必付之豪杰之士，然后足以发明秘奥，津梁后来。苟非其人，道终不显。若师以绝俗之姿，薄功名富贵而不为，振衣尘外，高步妙峰，使斯人知所归向，名闻天下，言立后世，呜呼，可谓盛矣！铭曰：

祖提心印，惠于后昆。曹洞承之，与祖同源。源深流远，东林诸孙。惟大洪老，为世导师。蝉蜕冠绶，毗尼焉依。法雷既震，闻于九围。实作司南，众乃弗迷。阐教利物，为时一出。出没者渠，非生灭质。其来无迹，其去无还。光风霁月，依旧云山。

妙色非相，有相则尊；真谛无言，有言则大。矧夫法身普现，帝网交映，宝月破昏于浊际，静刹植福于沙界，肃五蕴之纷扰，具十善之庄严，惠照倒迷，无一遗者，斯相之尊也。法音赞运，群动无妄。大云秘藏于贝阙，师子敷座于绀宇，摄四大之种性，归一如之总持，解脱障缠，无一悖者，斯言之大也。既尊且大，则有为之教兴，无涯之利显，在乎人天寅奉，王臣护持。尘劫不迁，是曰常住，其斯之谓欤。昭觉寺，成都福地，在震之隅。先是，眉州司马董常宅，旧名建元，其缔构绍嗣之由，具萧相国遘碑悉之矣。唐乾符丁酉岁，为了觉大禅师宴居之所。禅师法号休梦，姓韩氏，京兆万年人。时宣宗兴复象教，乃应诏诵经，对御落采，配终南山之捧日寺。具大戒于律师神祐，悟般若于石霜庆诸，参法要于百丈怀海，契心印于洞山良价。初至洞山，洞山问：「近离何处」？曰：「湖南」。又问：「途中还见异人否」？曰：「若是异人，不涉途中」。价深器之。后领旨寓蜀，始立一大寺，辟甘露门。开堂日，僧问：「净名大士入不二法门，旨趣如何」？曰：「山僧未敢举明」。又问：「若是，即事理不分」。答云：「扁舟已过洞庭湖」。凡言峻机悟，以复如是。时剑南节度使崔公安潜奏改建元，敕赐今额，仍给紫衣一袭，式光宗教。未几，僖宗出狩，驻跸西州，召禅师说无上乘，若麟德殿故事。由是开沃圣虑，握乾纲而不动；运输神力，回天步而高引。玉銮反正而帝眷弥深，赐禅师紫磨衲衣三事，龙凤氍毹毯一榻，宝器盛辟支佛牙一函，布展义之泽也。越明年，王氏建节制两川，于禅师申尊叔之礼，奏锡师号曰了觉大师。及王氏开国，而禅师灭度，享年八十一，僧腊五十一。门人洪福等建窣堵于当寺后庵，以令身归之，谥曰「真隐之塔」。尔后宗派传袭，真风炳然。至今住持大德延美上人，以了觉大禅师为五代祖。上人阳安郡平泉人，姓杜氏，礼本寺怀进大德为出家师，依彦通律师授具足戒。性惟真实，体本虚静，开口无机化，不言而鸥狎。虚怀善应，施不求而谷盈。禅林果熟，薝卜弥香，觉苑地灵，黄金争布，作大利益，须非常人，美公之谓欤！兹寺有常住沃土三百廛，涤场敛穧，岁入千耦，并归寺廪，与众共之。有舟航大贾输流水之钱，山泽豪族舍金穴之利，五铢一缕，悉归寺府，无一私者。由是搆朴斲之材，较班输之技，而兴修之议，于是集矣。寺之殿宇，旧且百间，今广而增者三百。建正殿，塑金释迦像一躯，为黑白扳足之地；修经藏，挟唱梵之堂四，为权实转轮之所。广方丈之室，传达摩心；备水陆之仪，宣梁武教。及罗汉六祖，翊善大悲，各列一堂。又分千部经为东西龛，续建纪天列宿堂一所，仍加壮丽。以至安毳侣、供公庖，局次有叙；厨仓寮库、斋厅浴室，重门挟屋，启闭以时。上缝瓦以如鳞，下密砖而若砥。左瞻右顾，俱是道场；一起一居，无非佛事。寺之旧址，复于颓垣，鞠为茂草，仅百年矣。以至悖蹊樊圃，可畏其邻；认牛忘羊，莫分其主。美公一旦竖版筑以绳之，兴百堵，轸旧封，葺墙五百馀间，周匝园圃，而诸邻相让，无一违者。凡供食之丰洁，法席之华焕，时一大会，朝饭千众，累茵敷坐，如升虚邑，未有一物，爰假外求。寺之胜迹，有僖宗幸蜀放随驾进士三榜题名记，陈太师塑六祖像，萧相国文建寺碑，会稽孙位画行道天王、浮丘先生、松竹，张南本画水月观音，翰林待诏失名氏，今寺额始自长安降到。模昭觉寺额，俱经乱不亡，为唐故事。斯皆化感利舍护持之力也。自大中祥符戊申岁承领住持，迨三十有馀载矣。惟食不兼味，衣不重茧。言必谛信，故人无间言；行必总持，故身无择行。深入无碍，物我不二。《经》云：「虽说种种道，其实为佛乘」。吾见其人矣。然能为爱河之舟楫，不住中流；开觉路之康庄，俾求诸道。故入其门者，如逊般若之岸，似升毗尼之堂。树绕七重，尘无一点，信花界之胜果，锦江之福田者焉。尚能韬光愈晦，功成不居，耳闻赞扬，口称惭愧，是谓常住不住，所得非得者乎！今门人赐紫沙门人逊谓布施回向，叹未曾有者，典教宗尚，宁可阙欤？遂持了觉禅师诰敕三通，修寺行状数纸访畋，请纪茂实。畋且念景德初与今岳阳牧张都官逵肄业于兹，倏尔岁寒，永言梦寐。山阴都讲，曾栽挥麈之松；衣锦相□，□□偷光之壁。及乎尝醍醐之味，目琉璃之色，为日久矣。德我既深，固不牢让。大哉！开群迷之眼，俾瞩乎大明，象设之谓也；安□动之心，俾谐乎一法，言教之谓□。□□□相则尊，所以祛其幻相；有言则大，由是辩其魔言。令蠢动廓然，见种种性，曰实曰权，归乎一揆，付诸佛子，历劫奉持，非师释氏之雄者，其孰能与于斯文！

余旧不喜曹洞言句，常怀泾渭不同流之意。今日偶味此文，皆吾家日用事，乃知此老人作百衲被，岁久天寒，方知用处。浮山注解，虽为报大阳十载之恩，又似孤负新丰老人耳。文会上座乞书此篇，欲刻诸石，与同味者传之，因书。老夫于此，兴复不浅。

政和八年夏五月乙未，芙蓉禅师以偈示众，书遗诫，付嘱门人，沐浴更衣，吉祥示寂。越三日丁酉，荼毗，收灵骨。秋九月甲午，塔藏芙蓉湖。后七年，住持大洪山慧照禅师庆预，师之受业高弟、嗣法的孙也，念湖山远在海隅，奉塔庙之礼常缺，喟然叹曰：「吾昔尝侍老师住大阳，迁居此山凡五年，天下衲子辐辏云萃，不远千里而来。当时升堂入室者散之四方，皆续佛寿命，为人天师。今住世者如焦山成、大隋琏、鹿门灯、石门易、宝峰照，即其人也。昔人藏衣曹溪，葬履熊耳，岂不以恩大难酬，示不忘本耶」？乃遣其徒宗几迁致师灵骨，建浮图于大洪山之阳。冬十一月，塔成。明年冬，彬谒慧照于山中，慧照喜谓彬曰：「吾芙蓉老师法海舟航，佛门梁栋，三十七年与大地众生作阴凉，机缘在世，不独衲子能言，󲦤绅士大夫咸知之。今新塔未铭也，敢以为请」。彬既仰慕芙蓉之高风，又重违慧照之勤意，义不获辞，退而铭之云：师讳道楷，俗姓崔氏，沂州费县人。少学神仙，得辟谷术，隐伊阳山中。既久，知非究竟，乃弃所学，游京师，诣述圣院出家，礼德暹为师。熙宁六年，试经用度。明年，受具戒，游历诸方。遍参知识。最后至舒州投子山见青禅师，一言造妙，师资深契，青以明安衣履付焉。去之韶山，结茅虎穴旁，虎为伏驯，探穴取子，初无忤也。师虽宴坐山林，然道价四驰，千里向风。自元丰五年出世至示寂，凡七坐道场。最初住沂州仙洞山，又迁西京乾元、招提，郢之大阳，随之大洪，皆当世元老名公卿以礼延请。后被诏住东京十方净因，又徙住天宁万寿，皆中使奉命，恩礼兼隆，诸方荣之。师所至，无缁素贵贱，皆直造室内。其来京师，诸公卿贵人日夕问讯，无与道人处士杂坐，师皆一目之。师行解相应，履践笃至，无明妄心，一毫不立，故不能矫情徇世，避人道之患。竟坐辞身章师号，忤上意，得罪居淄州。久之，上察其无它，听自便。复有旨下开封府访师，还其故服。师闻之，书四句偈遗中贵人王松年云：「石田焦谷又生芽，暮种朝收济几家。巢父饮牛牛不饮，渔翁拨棹入芦花」。众口传播，尹李公孝寿得之，察其诚心，乃为敷奏。因从其志。师始欲游天台、雁荡，过故里，为父老留，不得去。枢密刘公奉世舍俸金，买芙蓉湖田，筑室延师，四方衲子归之，俄成丛林，今赐额兴化焉。先是，芙蓉湖众水钟聚，瀰漫百馀里，师尝谓若决而归之川，可得良田数千顷。常平使者闻其言，使邑令诣师受规画，凿渠疏导，悉如师说。异时菰蒲沮洳之地，皆为沃壤。乡人德之，乃相率舍田于寺。岁入既丰，又推其馀以与马鞍山，后亦赡数百家。师喜营建梵刹，见栋宇卑陋，则崇饰更新，规模宏壮，疑若基构艰难，然人以师故，施财助力，咸说乐之，工役未尝踰时。才成即弃去，不回顾也。师本田家子，为儿童时父令驱田中飞蝗，师舍己之田，先驱邻人者。诘之，则曰：「损他利己，所不忍为」。其利它之行，盖天性也。师享年七十有六，僧腊四十二，度弟子九十三人，法嗣得骨髓出世者二十九人，皆缘法盛行于时。而丹霞淳公其后尤大。今庆预在大洪，禅子至二千，清了在长芦、正觉在普照，亦至千众。盖天下三大禅刹，曹洞之宗，至是大振矣。师应接机缘，已见语录，及德洪所撰《僧宝传》，承议郎韩韶《临沂塔旧铭》、鹿门法灯禅师《塔中记》载之已详尽云。铭曰：

诸佛出世，为一大事。以心传心，莫难承嗣。日在明安，得人惟艰。正法眼藏，托于浮山。道未丧世，遗言不坠。异苗翻茂，卒如师偈。堂堂青公，法中之龙。针芥投机，复有芙蓉。自师承宗，曹洞始大。良价不亡，大阳犹在。凡今宗师，鲜克全提。不滞空劫，则落今时。惟师当机，正偏互唱。木女讴歌，石人抚掌。荐承明诏，七坐道场。三十七年，为众举扬。梦身幻宅，谁主谁客？不有荣名，孰为罪谪？一辞帝闉，终老海滨。国师塔样，分付儿孙。汉东沂上，十方天壤。一切含情，万古瞻仰。

靖康二年夏四月十五日，大洪山崇宁休寿禅院住持嗣、祖法孙慧照大师庆预立石。玉册官武宗古刊。

近世分禅、律为二学，其所居之长，禅以德、律以亲而授之。以德者选于众，而归之者亦众。夫言德者，非世所谓德也，以其等空妄、超渐次、出死生，可以为天人师者耳。故祖祖孙孙，称佛嗣焉。筠之望山曰新丰，洞有佛刹曰普利禅院，唐咸通中，悟本大师始剪荆而居之。悟本得心印于药山俨，俨得于云岩晟，晟得于石头迁，迁得于青原思，思得于曹溪能，是为六祖。自释迦如来二十九世而至达摩传中国，五世而至曹溪，又五世而至悟本，凡三十九世矣。及悟本之即世也，得法而去者，道全居中山，道虔居青林，相继来嗣之。悟本又传曹山寂，寂传道延，居鹿头。及道虔卒，鹿头又续之。鹿头延卒，其门人惠敏袭之。惠敏卒，嗣和尚自净业来继之。李氏之称国主也，觉海国尊师启大道场于金陵之报恩，其嫡曰文坦，被黄纸诏书，赐号大沙门，来统之。云门真禅师之上足曰清禀，亦奉主命来后之。禀卒，而豫章彦闻因之。及彦闻而衰矣，辄以院付其徒，檀越不可，乃疏请九峰守诠绍之。九峰亦本境之名蓝也，移法席至是山。五年，复为庐山栖贤所请而去。诠传曲江晓聪，聪传合淝自宝，宝又传曲江鉴迁，绳绳兴之。宝师得法于黄梅聪，与迁皆云门之嗣孙，自悟本主迁，或绝或承，凡十三代。诠徙栖贤，宝徙黄檗，自聪已上，皆终焉。悟本讳俍价，越州诸暨人，姓俞氏，年十二，师事五泄；二十一，受具于嵩山睿律师。慕南宗之学，南游江湘，得云岩而事之终其身，毕丧而后去。遇武宗之诏，遂民服隐于箕州。及宣皇御宇，乃复僧仪，南至高安之所丰洞，邑豪雷衡之山也，见其泉石幽奇，乃曰：「此大乘所居之地」。言于雷氏，雷氏施之。初，山多蛇虎，师庵居一宿，蛇虎尽去，至今山无虎焉。留居十八年，名声四传，来学者五百馀众。坐谈立悟，虚来实去者，不可胜数。名闻京师，天子赐咸通广福寺额并一钟焉。寻以咸通十年三月顺世。先期其日，期至而去，徒众环泣，师瞑而复觉曰：「心无所依，是真修行，何有悲喜？勿惊吾也」。复令为斋七日，乃具师食讫，沐浴安坐，歛容而化。葬于山之阳，敕谥悟本大师，塔曰惠觉之塔。师能攻苦率众，衣无䌽，卧无褥，炉无炭，室无烛，故后世以简约相承焉。集《大乘经要》一卷，行于世。中山全姓宣氏，常州人，以其尝居隽水之中山，故号中山和尚。中和二年，镇南节度使钟传实召以来。景福二年，避寇于分宁，制置戴尚书迎居龙安院，明年坐亡于龙安，归葬寺之东。青林虔姓陈氏，杭州馀杭人，初谒悟本，悟本曰：「此子向后走杀天下人」。广明初抵南郑，遇贼巢之乱，驾幸梁、洋，时有中贵人姓第五者，见师，瞻视良久，曰：「此是法王，非同龙象也」。自汉东之青林，亦钟镇南召之。天祐元年灭度，门人录其语三百节，为《玄机示诲集》。鹿头延姓刘氏，福州长乐人，江南武义二年，自鹿头至，凡三年而示寂，全身瘗于寺南，赐谥洪果大师，塔曰惠光之塔。敏姓李氏，蜀之华阳人，从洪果来，及其终而代焉，保大六年，迁化。嗣姓周氏，同郡高安人，金陵召见，深加信重，乾德二年顺寂，塔于惠光之北。坦姓吴氏，建州建阳人，李主以其国命命之，凡四年而终。禀姓李氏，泉州仙游人，李主召入澄心堂，集诸方语要，凡十年，又俾来继坦焉。彦闻以疾而间其位，故衰，凡三年而卒。诠，金陵人，自九峰来居，五年，大壮其栋宇而新之。既赴栖贤之请，以首座聪嘱檀那及其众，众从之，请于州，州从之。聪姓杜氏，大中祥符三年，实应是命，于山之东北，手植松可万株，凡植一株，坐诵《金刚经》一卷。常自称栽松比丘，今号其地为金刚岭云。聪临终而让宝，如聪之始。聪之终也，遗诫于其众，无服衰绖，哭泣吊慰，一切绝之。其寺之再兴也，诠始缉之，聪又能经纬，至宝而纪纲大备焉。宝姓吴氏，开堂十六年，未尝出院门，自江湖之南及岭之南，二十馀州闻其名者，岁奉钱共数十万以供其堂，其为人信向如此。亦种杉万株，皆手自培斸。同郡有黄檗山某院，唐裴丞相休之功德院也，岁入丰而主者侵牟之，众食不足，思有德者为之长。景祐四年，自太守而下，列名请其行，又俾其自择人而付之，得迁焉。居黄檗未十日，四方至者仅百人，盖其道可师者邪。迁姓某氏，亦能守宝之规而不敢加焉。某上书失职，来是郡，得其传法之次叙而记之。景祐五年龙集戊寅正月日记。

《崇正辨》何为而作欤？辟佛之邪说也。佛之道孰不尊而畏之，曷谓之邪也？不亲其亲而名异姓为慈父，不君世主而拜其师为法王，弃其妻子而以生续为罪垢，是沦三纲也。视父母如怨仇，则无恻隐；灭类毁形而不耻，则无羞恶；取人之财以得为善，则无辞让；同我者即贤，异我者即不肖，则无是非。是绝四端也。三纲四端，天命之自然，人道所由立，惟傲狠顽嚚则背违之，而毛鳞蹄角之属咸无焉。不欲为人者已矣，必欲为人则未有沦三纲绝四端而可也。释氏于此，丕单扫除，自以为至道，安得不谓之邪欤？岂特此哉，人，生物也，佛不言生而言死。人事皆可见也，佛不言显而言幽。人死然后名之曰鬼也，佛不言人而言鬼。人不能免者常道也，佛不言常而言怪。常道所以然者理也，佛不言理而言幻。生之后，死之前，所当尽心也，佛不言此生而言前后生。见闻思议皆实證也，佛不以为实，而言耳目所不际，思议所不及。至善之德尽于乾坤也，佛不知其尽而言天之上、地之下与八荒之外。若动若植无非物也，佛不恤草木之荣枯，而闵飞走之轮转。百骸内外无非形也，佛不除手足而除发须，不废八窍而防一窍。等慈悲也，佛独不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虺。等弃舍也，佛独使人弃舍其财以与僧，而不使僧弃舍其所取之财以与人。河山大地，未尝可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空。兵刑灾祸未尝可以咒度也，佛必曰度之，而伏尸万物，烈焚沦没，卒不获度。此其说之疏漏畔戾而无据之大略也，非邪而何？今中国之教，无父无君则圣贤辟之，万世不以为过。中国之治，弑父与君则王法诛之，人心不以为虐。至于诡术左道，皆重加禁绝，所以扶持人纪，计安天下也。释氏之说尽丽于此数者，吾儒反相与推尊归向，无乃有三蔽乎？三蔽谓何？一曰惑，二曰惧，三曰贪。夫窥光于隙穴者，岂知日月之大明？囿知于一物者，岂信阴阳之变化？此凡民浅识也。佛因而迷之，曰世界不可以数计，生死不可以世穷，于是不智者亦从而惑矣。身拔一毛则色必慄然变，足履一刺则心必惕然动，此凡民懦气也。佛因而惴之，曰报应之来迅于影响之答，幽冥之狱倍于金木之惨，于是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害，必兴饶益之想，谋及悠远，必为子孙之虑，此凡民贪情也。佛因而诱之曰，从吾之教，则诸乐咸备，寿富不足言；造吾之地，则超位高明，天帝不足贵。于是不仁者亦从而贪矣。吾儒诚能穷理养气而宅心，必无此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而众庶见也，是引夷貊入中国以为未快，又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉，无亦可悼之极哉！虽然，贤智之士有出尘之趋、高世之念者，以事为胶扰，非清净妙圆之体也。则曰吾岂有所贪惧，如愚夫之所期欤？盖将求佛所谓无上法第一义者，悟彻此心耳。乌乎！尧、舜、禹、汤、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟轲之道，昭觉万世。凡南面之君，循之则人与物皆蒙其福，背之则人与物皆受其殃，载在方册之迹著矣。其原本于一心，其效乃至于此，不可禦也。今乃曰事未足以尽吾本心，兼利万物为高士也，岂不犹食五谷而曰不足以饫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦思圣人之言，穷万物之理，反求诸心乎？今于圣人之言未尝思，于万物之理未尝穷，于志卑气馁伥伥然如逆旅之人也，乃率然曰妙道，非六经所能传，亦何言之易邪？假曰孔孟有未尽者，故佛言之。佛言其妙，所以出世，而孔孟言其粗，所以应世耳，其心则一也。然则以耳听，以目视，以口言，以足行，饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛，旦而动，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔孟日用之常，佛者何不一槩反之而亦与之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用与世人无以异，乌在其能出乎？故道不同，不相为谋，儒与佛不同审矣。佛者未尝为儒谋，而儒之陋者无不为之谋，悦其受记之媚，承其外护之谄，张而相之，扶而兴之，至使著书名曰禦侮，非毁尧舜，诋讥孔孟，曾不以为疾也。一有距西方之说者，则怵心骇色，若罪之在己，虽弑父与君，未足以方其怖且怒矣。良心陷僻，乃至于此耶？或者曰：凡子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子恶僧可也，兼佛而斥之则过矣。则应之曰：黄河之源，不扬黑水之波；桃李之根，不结松柏之实。使缁衣髡首者承其教，用其术，而有此弊，是谁之过也？仲尼父子君臣之道，经纪乎亿千万载，岂有弊邪？惟其造作而无弊也，是以如天之覆，不待推而高，如地之载，不待培而厚，如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其辨，张皇其法，防以戒律，而诅以鬼神，侈以美观，而要以誓愿，托之于国王宰官，劫之以祸福苦乐，而其弊久而益甚矣。墨氏兼爱，其流无父；杨朱为我，其流无君，非身自为之也。孟子究极祸害，比之禽兽。况其身自为之，又率天下而从之，其害源之所达，而祸波之所浸，千有馀年，丧人之心，失人之身，破人之家，亡人之国，漂泊滔怀，天下溺焉，莫之援也，岂曰弊而已乎？昔梁武奉佛，莫与比隆，及侯景之乱，诸子拥重兵，图便利，云翔不进，卒殍其父，而后兄弟相夷，宗国亡灭。彼于君臣父子之际，可谓澹然无情，不为爱欲牵矣，而道果如是耶？或者犹曰：佛之意亦欲引人为善道，使人畏罪而不为，慕善而为之，岂不助于世，而何辟之深也？则应之曰：善者无恶之名也，无父无君者，恶乎？善乎？自非丧心者，不敢以为非恶，孰与有父有君之为善乎？道者，共由之路也。不仁不义者，可由乎？不可由乎？自非丧心者不敢以为可由，孰与居仁由义之为道乎？子悦其言而不覈其事，过矣。或者又曰：夫在家以养口体视温凊为孝者，其孝小，出家得道而升济父母于人天之上者，其孝大，佛非不孝也，将以为大孝也。则应之曰：良价之杀父，效牟尼之逃父而为之者也。逃父避之于山而得道，不若使父免于思念忧勤，而亲其身之为全也。杀父升之于天之非理，不若使父免于此逐馁殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝，乃其父所谓大不孝耳。借使佛之说尽行，人皆无父，则斯民之种必至殄绝，而佛法亦不得传矣。人皆无君，则争夺屠脍，相残相食，而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者，彼非懵然不知也，特罔人以虚诞之言，善其悖逆之情。聋瞽奸惰之徒，而安享华屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然为生民之大蠹，不谓之异端邪说，谓之何哉！是故仲尼正则佛邪，佛邪则仲尼正，无两立之理，此《崇正辨》所以不得已而作也。上士立德以教变之，中士立功以法革之，下士立言以辞辟之。吾，下士也，凡若干言，览者矜其志而左右其说，忠孝之大端建矣。

卫巨山云：「汉兴而有草书，不知作者姓名。至章帝时，齐相杜度号善作篇」。是章帝时已有草书矣。然《千字文》者，乃梁武帝得王羲之所书千字，使周兴嗣以韵次之。时南平王伟令萧子范亦制此文。蔡远浪释辰宿一帖，兴嗣文也，岂得为汉章帝之书耶？欧阳文忠以谓前世学书者已有此语，不独始于羲之。按汉武帝时，司马相如作《无将篇》，无复字。元帝时，黄门令史游作《急就篇》。成帝时，将作大匠李长作《元尚篇》。元始中扬雄作《训纂篇》，班固续之，无复字。皆小学家也。《千字文》者，盖拟诸篇而作。今《急就篇》之类尚有存者，其词高古，读之，不问可知为汉人之文，与兴嗣所作，殊不类也。文忠此说，殆亦可疑尔（《淮海集》卷三五。又见《法帖通解》，《淮海题跋》，《六艺之一录》卷一三五，《佩文斋书画谱》卷八九。）。

篇：《六艺之一录》载此文作「草」。